Колобок, каравай и общий весенний праздник православных и мусульман Горного Крыма

Колобок, каравай и общий весенний праздник православных и мусульман Горного Крыма

Еще в советские времена в качестве литературных экскурсий по Крыму для детей были разработаны маршруты по местам, о которых сложены легенды. Сказки и мифы более сложные универсальные истории, которые не имеют жесткой привязки к определенному месту. Но несложно увидеть в фильмах Александра Роу и других киносказках, насколько хорошо крымская земля «играет» сказочные края. Особенно важно, что в русских народных сказках всегда есть горы и море, казалось бы не характерные для классического русского пейзажа.

Предки всех народов Северной, Центральной и Восточной Европы провели тяжелые времена Ледникового периода (ну, или скажем мягче - похолодания) у берегов южных морей – Средиземного, Адриатического, Черного и Каспийского. Древние пласты народной мифологии поэтому сохранили и мотивы поисков исчезнувшего солнца, и путешествий главного героя (царевича, принца) к горам и пещерам.
Я подготовил карту всего Крымского полуострова со «сказочными достопримечательностями». Этих объектов показа и рассказа более 250, около 2-3 сотен сюжетов мифов, легенд и сказок в той или иной мере связаны с крымскими реалиями. Обычно это несколько мест в разных уголках Крыма.
Примерно 6.5 тысяч лет назад после резкого потепления, Черноморского потопа и подъема примерно на высоту 600-1000 метров южного обрамления Восточно-Европейской равнины образовались уже практически в нынешнем виде Крымские горы. Но Крым еще не был полуостровом, он имел широкие связи со степями материка. Часть рек, которые брали начало на высотах Украинского кристаллического щита и Донецкого кряжа, еще несли свои воды по ныне засушливым степям Северного и Центрального Крыма. Ну, достаточно посмотреть даже и на космические снимки лимана Донузлав. Ясно, что это реликт (остаток) грандиозной речной системы. 
Северное Причерноморье было и остается одним из самых богатых по природным и особенно пищевым ресурсам регионам земного шара. Приручение лошади и освоение верховой езды дало кочевым и полукочевым племенам междуречья Днепра и Дона особые возможности развития. Когда к Днепру подошла с юго-запада волна Трипольской земледельческой культуры, запасы зерна (пшеница может сохранять свое качество при хранении до 60 лет) с одной стороны, и возможности всадников контролировать и защищать обширные территории, с другой стороны, создали новую языковую и культурную общность – арийскую. Арийцы не были какой-то особой расой (хотя родиной мутации, которая привела к выделению голубоглазых блондинов, признано Северное Причерноморье). Земледельцы оставались собой, а всадники собой по внешности и образу жизни. Это был сложный конгломерат разных народов, каждый из которых осваивал свой тип ландшафта. А вот общность идеологии, представлений о мире и система календарных праздников стала складываться общая.
Не случайно в книге академика Рыбакова «Язычество древних славян» сплошь и рядом, в каждой главе обнаруживаются сходные обычаи не только у славян и угрофинов, но и у тюрков, балтов и германцев. 
Значительное искажение древние народные обычаи испытали под влиянием христианства. Тем не менее и русское православие, и немецкое католичество, например, и даже ислам в его мягком веротерпимом крымском варианте сохранили множество древних обычаев, обрядов, ритуалов. Для туризма, экскурсий и анимации наиболее интересны детские обрядовые игры. Значительная часть из них связана с тяжелыми временами полной зависимости человека от сил природы. Фольклористы сходятся во мнении, что наиболее жестокими были обряды земледельцев. Причем на разных континентах. Земледельческие культуры в большей мере зависят от капризов погоды и природных катастроф, чем скотоводы и охотники.
Впрочем, Горный Крым, как и многие богатые природными ресурсами регионы Русской равнины, сохранил значительную долю промысловой присваивающей экономики. Самой яркой чертой сезонности крымской экономики и образа жизни в целом была отправка стад на летние пастбища, на Яйлу. Поэтому главный крымский праздник, который крымские татары называют Хыдырлез (Кедерлес и другие формы написания), а крымские православные греки – день святого Георгия, отмечался ритуалами, играми и общением совместно. На этом празднике молодые люди из христианской и мусульманской общин могли знакомиться и договариваться о свадьбах, на осень, когда парень возвращался с заработком. Правда, не один год могло длиться накапливание денег на отдельное хозяйство. Но это уже другая история.

В чём смысл игр и обрядов русского праздника Юрьев день вешний, как они связаны с крымским праздником Хыдырлез?

Объекты показа и рассказа
Бахчисарайский район – Менгирная балка, Храм трех всадников у пещерного города Эски-кермен, Канлы-дере (Кровавая балка), Успенский пещерный монастырь, Сквозной грот пещерного монастыря Челтер-Мармара;
Симферопольский район – Таш-Джарган, Змеиная пещера, грот Храм в массиве Кобази, пещерное святилище Ени-сала-2;
Белогорский район – грот Киик-коба, Волчий грот, пещера в Аюв-дере (Медежей балке), пещера Агджи-коба;
Судак - Солнечная долина (Козы);
Алушта – пещерное святилище МАН, пруд в урочище Красный Рай;
Ялта – пещеры в хребте Иограф.
 
Попробуем поставить несколько вопросов, а затем найти ответы на них в сказке «Колобок», игре «Каравай» и обрядах крымтатарского праздника Кедерлез (кедер - печаль), главным из которых является катание с пригорка круглого хлеба. Называется он калакай, его печет самая старая женщина из остатков муки прошлого урожая (как в сказке «Колобок»!). Катает его самый старый человек, дедушка. Если внизу калакай оказывается темной стороной наверх – это плохо. Если светлой – год будет хорошим, урожайный, сытным для скота и людей.
  1. Что происходит, если сторона светлая – понятно. Все радуются. А как избавиться от плохих предзнаменований?
  2. Почему Святой Георгий на белом коне сражается с драконом и спасает от него отрока, а на некоторых иконах рядом со змием изображен еще один человек?
Наша версия: хоровод вокруг каравая дети водили, если катание колобка (калакая, каровая) предсказывало голодный год. Жрец, волхв, позже ставший Святым Христофором, уносил отрока (мальчика или девочку) к пещере, логову священного медведя или к дольмену. На Юрьев день надо было задобрить Велеса, Волчьего пастыря. Поэтому святого Христофора изображали с волчьей головой.
В классических рыцарских балладах Англии сохранилось множество конкретных деталей, которые позволяют соотнести тамошних драконов с пещерами священных медведей. Это самый древний культ в Европе, который развивался еще во времена Оледенения. К эпохам земледелия культ этот уже стал «виртуальным». В Предгорной зоне Кавказа сохранилось множество дольменов, имитаций священных пещер из огромных каменных плит. Были они и в Крыму. Причем, тоже не в горах, а в Предгорье (окрестности села Вилино, Бахчисарайский район). Жрецы могли требовать для неназываемого священного существа любых жертв. Обычно овец и коз. Но в особо тяжелых условиях с урожаем и другими катастрофами были и человеческие жертвоприношения.
Культ предков был связан с представлением о подземном мире, не как об аде, где грешники подвергаются мучениям. Подземный мир хранил в себе силу предков. Змеи, уползающие под землю и пещеры, ведущие в подземный мир, связывали реальный мир с миром духов. Осуществляя ритуалы в пещерах и служа Змию, дракону жрецы до-арийских племен обеспечивали помощь предков в самых важных делах племени.
С развитием скотоводства и земледелия ритуалов стало больше, как и богов. Однако именно отголоски культа пещерного медведя, который просыпался с весенним теплом (или не просыпался), это и современный День Сурка, и множество других обычаев, суеверий. Даже детская игра-припевка про Ящера Яшу.
Убийство драконов, точнее языческих жрецов в пещерах, было действительно самым важным и решающим событии в распространении христианства. Убийство волхвов и священного медведя произошло на Руси уж совсем недавно, при подавлении антикняжеского восстания в Ярославле.
С между змеями (змиями), драконами и медвежьми пещерами (а также дольменами) является очень древним слоем фольклорных представлений, так что не надо искать здесь реалии возрастом только 1000 лет назад.
Чудо Георгия о Змие – самый популярный сюжет лубочных картинок, среди основных своих сюжетов содержит три главных. Они сохранились на знаменитой фреске из так называемого Храма трех всадников в пещерном городе Эски-кермен.
Вот описание одной замечательной находки в Новгороде на улице Добрыни, которая упоминается впервые еще в 12 веке (С.В. Трояновский. Добрынин раскоп):
Под одним из срубов найден медальон из свинцово-оловянистого сплава, диаметром 6 см. На одной стороне медальона изображён процветший крест, а на другой – святой воин с копьём, на коне и небольшим человечком, сидящим на крупе коня позади всадника. Он крепился к одежде при помощи шести небольших отверстий, пробитых по краям медальона. Предварительный поиск аналогий позволяет предполагать, что на медальоне изображён сюжет чудесного спасения отрока Св. Дмитрием. На это указывает и греческая надпись справа от всадника. Уникальный характер находки, несомненно принадлежащей к кругу византийских древностей XII-XIII вв., до некоторой степени характеризует социальный статус владельца усадьбы "А".
Образ спасения мальчика рыцарем является более древним, чем христианство, поэтому его и связывают с разными святыми воинами - и с Димитрием и с Георгием.
Важно обратить внимание на следующую деталь – мальчик Нестор, ученик Дмитрия Солунского, согласно Житиям принял мученическую смерть после победы в сражении с опытным гладиатором и причислен к лику святых. То есть на изображении Димитрия Солунского, мальчик за его спиной должен изображаться с нимбом.
В Храме трех всадников мальчик не имеет нимба, а три всадника отличаются незначительными деталями в изображении, что вполне можно объяснить разными эпизодами в жизни одного и того же героя.
Фреска на Эски-кермене изображает не трех всадников, а только три эпизода и три ипостаси Георгия Победосца: Георгий Защитник (копье просто поднято вверх, он просто на страже), Георгий Драконоборец (поражает копьем змея), Георгий Спаситель (спасает из плена пафлагонского отрока).
В храме найдены две гробницы, высеченные в камне, взрослая и детская. В 1990-х годах лицо Георгия Спасителя было полностью стесано неизвестными, а фрески покрыты некими магическими знаками!
В Крыму все еще живы адепты древних ритуалов?
Детская гробница в пещерном храме не была ли ритуальным жертвенником до утверждения в этих местах христианства? Детская гробница находится также в центре Сквозного грота пещерного монастыря Челтер-Мармара.
Фреска, выполненная в XII-XIII веках, со сценой победы над драконом и спасения жертвенного ребенка, не могла ли таким образом снять с пещеры мистический ужас ее прежнего предназначения?
В чем был смысл принесения в жертву маленьких мальчиков и как именно это происходило?
Пока выскажу только предположение, основанное все на том же образе Бабы Яги и ее услугах по омоложению царей. Мальчиков варили в больших ритуальных котлах (поэтому скелеты их находят без повреждений), вода в таком котле после удаления из него тела ребенка предназначалась для купания военных вождей, жрецов и, может быть, для ритуальной обработки молодильных яблок. Останки ребенка захоранивались в пещерах опять же с соблюдением магических ритуалов, поэтому в пещерах находят только одиночные детские захоронения. Сами по себе ритуалы могли быть чрезвычайно редкими, а пещерное святилище, наверное, всей своей магической силой работало только на один ритуал только для одного вождя.
Со временем наряду с котлами в сказках стала фигурировать большая русская печь (что, в общем, нелогично, учитывая, что русский дух бабу Ягу пугал), а молодильные яблоки просто росли в некоем волшебном саду и их надо было просто сорвать.
В историях с усаживанием на лопату перед кулинарной обработкой, мальчик умудрялся усадить туда бабу Ягу, а озабоченный вечной молодостью царь прыгал в котел и просто сваривался. Технологические подробности о том, как именно готовилась вода в таком котле, в сказках стали опускать.
Благодарю за помощь Андрея Васильева из Севастополя за вот такие дополнения:
К статье могу добавить, что существует следующий архетипический сюжет: Герой убивает змея или дракона, живущего в гробнице/пещере у стен замка. Очень подоходит к топографии Храма трех всадников. В частности, такой сюжет встречаем в романе "Ланселот".
+ + + + + + + + + +
Еще небольшие дополнения:
1. Действительно, можно согласиться с Андреем Васильевым - храм Трех всадников выглядит именно как пещера. Он не нависает над обрывом скалы. А это значит, что он может быть сколь угодно древним.
Одна из проблем датировки пещерных городов состоит в том, что крайние ярусы, нависающие над обрывом, неустойчивы. За тысячу лет обрыв разрушается и отступает примерно на 2-4 метра. О храме Трех всадников этого не скажешь. Пещерный храм здесь мог существовать и 5 и 7 тысяч лет назад.
2. Почему в Восточном Предгорье найдены десятки памятников каменного века, в том числе в гротах и пещерах, а в Юго-западном Крыму они тоже есть, но только за пределами пещерных городов? Не потому ли, что их сознательно уничтожали?
3. Храм Трех всадников мог быть изначально таким же погребением ведьмы и жертвенного мальчика как захоронение в гроте Киик-коба
4. История о возникновении Успенского монастыря у Бахчисарая может иметь реальную основу. Дело не в реальном драконе или змее, пожирающем овец, а в том, что в балке Марьям-дере первоначально находился пещерный языческий храм, где подземному божеству приносили в жертву овец.
Естественно, что с утверждением христианства следы языческих культов сохранились только в труднодоступных пещерных храмах на Яйле. Или в заброшенных святилищах Восточного Предгорья, вроде Волчьего грота, пещеры Агджи-коба и т.д.
Одна из наших посетительниц указала на то, что образ святого, спасающего маленького мальчика, связывается в Испании и на юге Франции со святым Христофором.
В православной традиции святой Христофор изображается с волчьей или песьей головой. В разнообразных вариантах описания жития и подвигов святого Христофора он изображается просто сильным мужчиной, мужчиной с безобразным лицом и мужчиной с песьей, волчьей или лошадиной головой.
Само собой, никакого отношения к христианству (во всяком случае к каноническому Святому писанию) образ святого Христофора не имеет.
Но нет никаких сомнений, что именно в Испании и на юге Франции обычай приносить в жертву маленьких мальчиков, для того чтобы сила умирающей ведьмы перешла к молодой, был очень распространен еще в средние века. Что, собственно, и было одной из причин бурной деятельности святой инквизиции.
Служители инквизиции называли себя Псы Господни.
Существуют и общие изображения (во всяком случае православные) святого Георгия и святого Христофора на одно иконе.
Пока можно сказать, что в каждом из трех образов святых - Георгия, Димитрия Солунского и Христофора существует множество напластований из разных культур и разных времен.
В качестве главного вывода, который мне кажется уже достаточно обоснованным, буду утверждать, что найденные в различных пещерах Крыма захоронения маленьких мальчиков не являются ни обычными могилами, ни случайными захоронениями. Они имеют жертвенный характер, а гроты, где они найдены, с древних времени играют сакральную роль.
Чтобы весело завершить тему о майском празднике Хыдырлез – Егорий Вешний:
  1. Финальной сценой такого праздника в Крыму, как и в очень многих странах английской культуры (Австралия, например), должно быть сражение витязя с драконом и спасение мальчика или девочки, на которых пал печальный жребий в игре в каравай.
  2. Дата такого праздника видится удобной и логичной для крымского туризма на ближайшую после 18 мая субботу. Чтобы после траурных мероприятий крымские татары могли вместе с людьми всего полуострова настроиться на летний сезон.
  3. Игры и состязания праздника Егорий Вешний – Хыдырлез должны строиться на принципах «А ну-ка парни» и «А ну-ка девушки». Состязания лучших по профессии молодых людей. Прежде всего, персонала для туризма, ресторанного и гостиничного бизнеса. Праздник найма лучших сезонных работников. Это и конкурсы шашлычников и шаурменов, и водителей, и конных проводников. Борьба на поясах куреш важна как часть традиций, но это не профессия, борьбой семью не прокормишь. А вот лучших конных проводников должен знать весь Крым. Когда-то слава их гремела и в Москве, и в Питере!

Кыдырлез — дух долин. Козская легенда (пос. Солнечная долина Судакского района, Крым)

Источник: 

Добавить новый отзыв

CAPTCHA

Эта проверка нужна для того, чтобы доказать, что вы - не робот.